தவஸ்ஸுல் என்பது ஒருபோதும் குறுகிய மனப்பான்மைகளுடன் சமரசம் செய்யாத ஒரு வழிமுறையாகும். உலகின் பல்வேறு பண்பாடுகளில் இருந்து இஸ்லாமை தனித்துவப்படுத்தும் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று, அது மனிதனை பணிவடையச் செய்வதிலும், தன்னைச் சிறிதாக்கிக் கொள்ளச் செய்வதிலும் உள்ளது. “நான்” என்ற அகந்தையை மனதில் ஆழமாக பதித்தவர்களுக்கு பணிவும், உணர்வுகளை பகிர்வதும் சாத்தியமல்ல. அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வழிபாடுகளையும், பிரார்த்தனைகளையும் தனிமையில் வைத்துக்கொண்டு, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளுடன் வாழ்ந்து கொண்டிருப்பார்கள். அவர்களின் மனங்கள் யாரிடமும் திறக்கப்படாது.

“நான், என் இபாதத், என் துஆ, என் இறைவன், என் விருப்பங்கள், என் சாதனைகள்”—இத்தகைய மனப்பான்மை தான் இந்த தனிமையான அணுகுமுறை. “எனக்கு யாருடைய உதவியும் தேவையில்லை; யாருடைய பரிந்துரையும் தேவையில்லை; கட்டளைகளை நான் பின்பற்றுவேன்; ஆனால் யாரையும் நேசிக்கவும், மரியாதை செய்யவும் தயார் இல்லை. நான் செய்த இபாதத்துகளின் அடிப்படையில் சொர்க்கம் எனக்கு உரிமையாகக் கிடைக்க வேண்டும்”—இவ்வாறு மத யുക്തிவாதத்தின் அகந்தை வளர்கிறது.

ஆனால், இஸ்லாம் என்றால் முழுமையான பணிவு மற்றும் அல்லாஹ்வுக்கு முழு சமர்ப்பணம் என்பதாகும். இந்த உண்மை இதயத்தில் ஆழமாக நிலைநிறுத்தப்பட்டால், அல்லாஹ்வை நேசிப்பதோடு மட்டுமல்லாது, அவனுக்கு நேசமானவர்களையும் நேசிக்க வேண்டும் என்ற உண்மை வெளிப்படும். இது மிகவும் எளிய உண்மை—ஒரு சிறு குழந்தைக்கும் புரியும். அல்லாஹ்வின் நேசித்த அடியார்களை நேசிப்பதும், அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதும், அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருப்பதும்—all—இவை அனைத்தும் இறுதியில் அல்லாஹ்வுக்கே செலுத்தப்படும் மரியாதையின் வெளிப்பாடுகளே.

ஆனால், சில மத பரிசுத்தவாதிகள் அல்லாஹ்வின் சக்திக்கும் அதன் எல்லைக்கும் வரம்புகளை விதிக்க முயன்று, அன்பையும் மரியாதையையும் அளவிடத் தொடங்கினர். அல்லாஹ்வின் நேசித்தவர்களுடன் இருக்கும் இயல்பான அன்பையும் நெருக்கத்தையும், அல்லாஹ்வுக்கு எதிரானதாக அவர்கள் விளக்கினர். அல்லாஹ்விடம் துஆ செய்யும்போது நபி (ஸல்) அவர்களின் நிலையை முன்வைத்து கேட்டால் அல்லாஹ் கோபிப்பான் என்கிறார்கள்! “உன் இறைவன் உன்னை விட்டு விடவில்லை, வெறுக்கவில்லை” (93:3) என்றும், “உன் இறைவன் உனக்கு திருப்தியளிக்கும் வரை கொடுப்பான்” (93:5) என்றும் கூறிய அல்லாஹ், தனது நேசித்த நபியின் பெயரைச் சொன்னதற்காக கோபிப்பானா? இது அன்பின் உண்மையை அறியாத ஒரு தவறான தத்துவமாகும்.

தவஸ்ஸுல் போன்ற பாரம்பரிய முஸ்லிம் நடைமுறைகளுக்கு எதிராக எழும் இந்த எதிர்ப்புகள், அடைந்துள்ள இதயத்தின் கடினத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன. நபியை நினைப்பதால் அல்லாஹ் கோபிப்பான் என்ற கருத்துக்கு உண்மையான இதயமோ அறிவோ இல்லை.

ஒரு உண்மையான முஸ்லிம், “அல்லாஹ்வே! உன் நேசித்த நபி முஹம்மது (ஸல்) அவர்களின் மூலம் எங்களை காப்பாற்றுவாயாக” என்று துஆ செய்யும் போது, நபி (ஸல்) அவர்களின் அல்லாஹ்விடம் உள்ள உயர்ந்த நிலை, தன் தேவைகள் நிறைவேறுவதற்கான காரணமாக இருக்கும் என்று புரிந்து கொள்கிறான். அல்லாஹ் மிகவும் அருகில் இருந்தாலும், அவனை அடைய வழிகாட்டியது நபி (ஸல்) தான். எனவே, வழியை காட்டியவரை மறந்து விடுவது நன்றியற்ற செயலாகும். அதனால் தான், ஒரு உண்மையான முஸ்லிம், அந்த வழிகாட்டியை பற்றிக் கொண்டு அல்லாஹ்வுடன் தொடர்பு கொள்ளுகிறான்.

யூக வாதி கூறுவது: “வழிகாட்டியின் பணி முடிந்துவிட்டது; இனி நேரடியாக அல்லாஹ்விடம் செல்லலாம்; மத்தியஸ்தம் தேவையில்லை.” இது தர்க்க ரீதியாக சரியாக தோன்றினாலும், அது முழுமையான நீதியாகாது.

அல்லாஹ்வை அணுகுவதற்கான பல வழிமுறைகளை அல்லாஹ் தானே ஏற்படுத்தியிருக்கிறான்—பள்ளிவாசல்கள், ஹஜருல் அஸ்வத், ஜமாஅத், மக்கா, புனித நேரங்கள் (லைலத்துல் கத்ர்), நபிமார்கள், நல்லவர்கள்—all—இவை அனைத்தும் வசீலாக்கள். “அல்லாஹ் மிகவும் அருகில் இருக்கிறான்; எனவே எந்த மத்தியஸ்தமும் தேவையில்லை” என்றால், இவை அனைத்திற்கும் என்ன அர்த்தம்?

சிலர், கடவுளை ஏற்றுக்கொண்டு, மதத்தை நிராகரிக்கிறார்கள். அவர்கள் மனதில் கடவுளை நினைப்பதாலே போதும்; சடங்குகள் தேவையில்லை என்கிறார்கள். இது ஒரு “முன்னேற்றமான” நம்பிக்கை போல தோன்றினாலும், அது இறுதியில் மத நிராகரிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. அதேபோல், மத பரிசுத்தவாதிகளின் அணுகுமுறை, மகான்களை நிராகரிப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.

அல்லாஹ்விடம் துஆ செய்யும்போது மகான்களை வசீலாக்கக்கூடாது என்று குர்ஆனோ ஹதீஸோ எங்கும் கூறவில்லை. மாறாக, வசீலாவை தேடுங்கள் என்று குர்ஆன் கட்டளையிடுகிறது. எனவே தவஸ்ஸுலுக்கு எதிரான அணுகுமுறை தேவையற்றதும் ஆதாரமற்றதுமாகும்.

ஒரு முஸ்லிம், அல்லாஹ்வை வழிபடும் போது, அந்த வழிபாட்டை தன்னிடம் கொண்டு வந்த எண்ணற்ற மக்களை நினைவுகூர்கிறான். அவர்களின் தலைவரே நபி (ஸல்). அதனால் தான், தொழுகையின் போது அல்லாஹ்வை வணங்கிய பின், நபி (ஸல்) அவர்களுக்கு “அஸ்ஸலாமு அலைக அய்யுஹன்னபி” என்று வாழ்த்துகிறான். அதேபோல், மற்ற முஃமின்களுக்கும் “அஸ்ஸலாமு அலைனா வஅலா இபாதில்லாஹிஸ்ஸாலிஹீன்” என்று கூறுகிறான். இது தனிமையான அல்லாஹ்-அடிமை உறவை மட்டும் காட்டுவதல்ல; ஒரு சமூக அடையாளத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

தவஸ்ஸுல் என்பது தொழுகையின் முடிவில் மட்டும் அல்ல; அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே உள்ளது. இப்ராஹீம் (அலைஹிஸ்ஸலாம்), இஸ்மாயீல் (அலைஹிஸ்ஸலாம்), ஹாஜர் (ரலி) ஆகியோரின் தியாகங்களும், நபி (ஸல்) அவர்களின் வாழ்க்கையும்—all—இவை அனைத்தும் நம்முடைய இபாதத்தில் இணைந்துள்ளன.

“நபிக்கு எந்த இடையீடும் இல்லை; அவர் எந்த உதவியும் செய்ய முடியாது” என்று கூறும் கடுமையான அணுகுமுறைக்கு எதிராக, அல்லாஹ் கடுமையாக எச்சரிக்கின்றான்:

“யார் அல்லாஹ் தனது தூதருக்கு உதவமாட்டான் என்று நினைக்கிறாரோ, அவர் ஒரு கயிற்றைத் தொங்கவிட்டு அதில் தொங்கிக் கொள்ளட்டும்…” (22:15).

மேலும், “என் அடியார்கள் என்னைப் பற்றி உன்னிடம் கேட்டால், நான் அருகில் இருக்கிறேன்; என்னை அழைப்பவரின் அழைப்புக்கு நான் பதிலளிக்கிறேன்” (2:186) என்ற வசனமும், அல்லாஹ்வை அணுகுவதற்கான முறையை உணர்த்துகிறது.

“தங்கள் மீது அநீதி செய்தவர்கள் உன்னிடம் வந்து அல்லாஹ்விடம் மன்னிப்பு கேட்டும், தூதர் அவர்களுக்காக மன்னிப்பு கேட்டும் இருந்தால், அவர்கள் அல்லாஹ்வை மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்பவனாகக் காண்பார்கள்” (4:64).

இந்த வசனத்தின் அடிப்படையில், நபி (ஸல்) அவர்களின் வஃபாத்திற்குப் பின்னரும் அவர்களின் கப்ரைச் சந்தித்து, அவர்களை வசீலாக்கி அல்லாஹ்விடம் மன்னிப்பு கேட்கும் சம்பவங்களை இப்னு கஸீர் (ரஹ்) உள்ளிட்ட பல உலமா குறிப்பிடுகின்றனர்.

இதனால், தவஸ்ஸுல் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட செயலல்ல; அது சமூக உணர்வுடன் இணைந்த ஒரு ஆழமான இஸ்லாமிய நடைமுறையாகும்.

இந்த நூலின் மூலம், தவஸ்ஸுல் என்பது இஸ்லாமிய தத்துவத்துக்கும் பண்பாட்டிற்கும் முரணானது அல்ல என்பதை தெளிவாக அறிய முடிகிறது. மாறாக, அது இஸ்லாமின் ஆன்மீக மற்றும் சமூக அடித்தளத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ள ஒரு நடைமுறையாகும்.

குர்ஆன் வசனங்கள், நபி (ஸல்) அவர்களின் ஹதீஸ்கள், ஸஹாபாக்களின் செயல்பாடுகள், மற்றும் பாரம்பரிய உலமாக்களின் கருத்துக்கள்—all—இவை அனைத்தும் தவஸ்ஸுலின் நியாயத்தையும் அவசியத்தையும் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

தவஸ்ஸுல் என்பது அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு யாரிடமும் வேண்டுதல் அல்ல; மாறாக, அல்லாஹ்வை அணுகும்போது அவனுக்குப் பிரியமானவற்றை முன்வைத்து வேண்டுதல் ஆகும். இது தௌஹீதை பாதிப்பதில்லை; மாறாக, மனிதனின் பணிவையும் அல்லாஹ்வின் மீது உள்ள முழு நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

இன்றைய காலத்தில் தவஸ்ஸுலை தவறாக புரிந்து கொள்ளும் மனப்பான்மை, பெரும்பாலும் ஆன்மீக அனுபவத்திலிருந்து விலகிய ஒரு கோட்பாட்டு அணுகுமுறையின் விளைவாகும். இதை சரி செய்வதற்கான வழி, குர்ஆன், சுன்னத் மற்றும் பாரம்பரிய அறிஞர்களின் வழிகாட்டுதலுக்கு திரும்புவதாகும்.

இறுதியாக, அல்லாஹ்வை அணுகும் வழியில் பணிவும், அன்பும், மரியாதையும் மிக முக்கியமானவை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவற்றின் இயல்பான வெளிப்பாடாக தவஸ்ஸுல் அமைந்துள்ளது.

அல்லாஹ் நம்மை சரியான புரிதலுடனும் நேர்மையான நடைமுறையுடனும் வழிநடத்துவானாக.